滴兒all：
第三場的讀書會將在12/8（禮拜一）展開，讓我們期待pisaw跟他的豬囉～
所長給我們的經費，還剩＄250（第一次：便當＄310、水果＄80。第二次便當＄360），這次讀書會，晚餐部分，就不繼續訂便當了，不過我會買一點水果來，想說是不是我們每個人都帶點東西來跟大家分享，自己做的或買的都不拘。
ps.聽說羿如學姐手藝超棒^_^
于諄
2008年12月5日 星期五
2008年11月22日 星期六
〈司馬庫斯口試啟示錄〉讀書會--趴兔～～
親愛的多元所大朋友、小朋友：
下週一（11/24）晚上六點鐘，老地方402教室，要進行第二回合的讀書會活動。本次將重「雞」禮聘（油雞飯跟烤雞腿）pisaw同學來跟大家聊聊關於「在部落，殺豬」。
老樣子，會為大家備上高級餐盒（再次感謝所長的贊助），煩請欲參加的大朋友、小朋友，捎給信跟我說，讓小妹為您服務。
以下是pisaw同學請大家參閱的書單：
◎An Interview with Philippe Descola.pdf
◎Geertz_FROM SUTTEE TO BASEBALL TO COCKFIGHTING - New York Times.pdf
下週一（11/24）晚上六點鐘，老地方402教室，要進行第二回合的讀書會活動。本次將重「雞」禮聘（油雞飯跟烤雞腿）pisaw同學來跟大家聊聊關於「在部落，殺豬」。
老樣子，會為大家備上高級餐盒（再次感謝所長的贊助），煩請欲參加的大朋友、小朋友，捎給信跟我說，讓小妹為您服務。
以下是pisaw同學請大家參閱的書單：
◎An Interview with Philippe Descola.pdf
◎Geertz_FROM SUTTEE TO BASEBALL TO COCKFIGHTING - New York Times.pdf
2008年11月20日 星期四
非常粗糙的紀錄
當時邊進行的時候邊打下來的啦！
想整理又不知道該怎麼整理，裡頭一定很多對大家話語的理解誤差（或者根本還來不及理解），也漏失了很多當天的精彩討論，我想，就把這個當作一個臭磚頭，希望能引來更多想法與對話。
衝啦～
-------------------------------------
《有點長的開場白》
「田野實踐」與「知識批判」
學術該以誰的標準檢驗？
◎呂欣怡：「研究底層民眾，到與弱勢社群共同從事研究」，參與式的研究--培力。
◎呂欣怡：對於「太靠近」的批判--長期而言，沒有經過批判理論及思維洗禮的學術論述，很容易在政治空間的妥協中，「強化造成不平等的結構及論述」
◎呂欣怡：Speed（2006）也說，唯有當研究者將自己鑲嵌在社會行動之中，才可能真正感知我們的研究對象時時遭逢的多種權力關係。「部落」本身可能是多方勢力交錯的場域，它們彼此之間也有矛盾，越來越沒有保持距離美感的學術研究空間，何不選擇投入，以一種帶有批判張力的實踐，讓研究者進到多方勢力交錯的處境當中，體察研究對象及其社群所面臨的各種矛盾張力，以及那個當下所必須做出的道德判斷與策略選擇。
◎林徐達的知識論（研究建構主觀知識、研究者的詮釋並沒有比較高於田野對象的詮釋，相反亦然）
◎林徐達的擔憂：自我質疑與想像不見了。
◎跟廉老師的討論：
1.是要去跟田野對象溝通自己對她們的質疑與想像，另外也無法迴避他們來質疑研究者對她們的質疑與想像。
2.「向田野報告」的意涵，除了知識檢核外，啟動一種公共性的對話。
---------------------
《精彩的來了》
小黑：
不認同，在於口試形式，已經不是一般口試了，看到形式上的不合理，
圓融的方式操演，誰賦予研究生權力這麼說，
有個力量，把他們的部分可以說出來的，
pisaw：
黃應貴，人類學研究，與田野對象的不平等，
行動人類學：人類學知識讓當地人知道，人類學化的的事情。
詮釋人類學：比較是從詮釋學取向來看，上詮釋學的時候，針對一個文本，高達美講，文本被文本play，會發問，文本跟我之間，就在對話的過程。
詮釋人類學取向，生產出來的文本，文本呈現出來，不代表要去挖掘作者的意圖，而是跟文本之間的關係，開放性，才會產生新的東西出來，但還是在文本的脈絡，在傳統文化之下來討論。高達每對「傳統」作辯護。
像我就字外落裡，我們就是這麼做，就是我們的文化，不會有什麼反思、批判或質疑，從這邊看，就看不到那個部分，從那邊看，就看不到這個部分。
小黑：心理有浮現什麼例子？關於很自然用這種方式去生活，因為你這樣生活，沒有什麼反思性。
pisaw：跟異文化接觸，才會有反思，對我們的文化有轉變，再創造。泰雅族有gaga，在一個家庭裡面，在整個部落裡面，主要的規範，會有不同的反思，可能會透過不同的刺激，不同個人的看法。
羿如：
1.誰有書寫權？（部落的人？外人？）書寫，大家都有權力
2.每個人都有書寫權跟詮釋方式
問題在於都有各自的自我反思，可以去問，那我們心目中想像中的民族誌是什麼？我們期待一個民族誌是怎麼樣？
徐達的提問，會讓我想到另一件事情。
如果一直停留在民族誌可以有什麼形式，會不會太個人了一點，那然後呢？
在學術或在行動上，哪個面向更進一步。
除了在學術上啟發不同的意義？
徐達提到，這件事情發生另他擔憂，1.民族中心主義思想慢慢復甦2.你一定得回到部落，只有這個族群才可以審
他為什麼會擔憂這個事情？
只有台灣人才能決定台灣人前途？花蓮人決定蘇花高？
千惠：民族誌書寫司馬庫斯事件，會落入本質主義，以後的人研究生應該要怎麼樣寫出來，才是「真實」部落的知識論文的貢獻，不在於青年寫部落，而是青年是當地的人，可以寫出屬於他當地身份，怎麼把這個知識產出，才是更重要的
研究生到部落有挫敗感，跟當地人同謀人類學家跟另外的人類學家有緊張，中間有角力，更需要討論，我們都是寫這個部落，可能都不一樣，不一樣來自關係。
羿如：人類學家為什麼樣這麼擔心？（誰先進來）這是值得關心的嗎？浪費時間，這就是情緒的抒發，誰就有權力，
你就是呈現部落的狀態，就是民族誌。
千惠：「忠實：忠於你自己的方式」
羿如：花很多篇幅在講自己，以致於有更多重要的議題被淡化掉。
處理周遭關係就是處理「研究者」自己
千惠：是提醒，而不是要花很多部分要處理
羿如：呈現視框為什麼這麼重要？
小黑：他提取重要的經驗點，去呼應謀合。
羿如：有人提問：「沒有文獻探討？我看不到你進這個田野多久了？」
1.你質疑我這個關係
千惠：他有這個想像
羿如：你看到我的
會模糊掉我們對真正要關心的東西去關心。
我需要知道小農的狀況？我們可以怎麼作？
葛資的困境，跟敘事
每個人都有他的真實，跟他的背景有關，但是然後呢？
千惠：不是要跟每個人的背景都有關。人類學不止有本質主義，提醒我們要去想關係。
比如為什麼我的寫法會這樣？
于諄1.視框2.對視框有預設
羿如：為了證明正當性，提太多自己
千惠：
你為什麼寫的這麼順，這個東西這麼順，需要處理。
很多部落的人讀了民族誌，就變成部落的知識。
羿如：重點放在那個地方，我會很傷心
千惠：關心研究倫理，把它移到別的地方，不是只有在研究關係的正當性
如果我們只有在研究關係、研究倫理
而是應該還有其他可以他的
小黑：因為他身份上的正當性，讓她很快可以到達，某個部分他要處理變得太快被同意了。
羿如：對視框無限上綱，
比如要交代為什麼要進入這個部落。
ex:
pisaw研究殺豬跟研究漢人的金融體制
千惠：我們的互動，有個東西在影響著我們，接觸的當下，發生的關係，需要被交太
pisaw：呈現出來就是文本，文本跟你（讀者）的關係，作者寫出來的文本，藝術的東西，在這個當中，我一定要鑽進作者的頭腦，每一派都有自己的想法。
所謂知識，存在一個不平等的東西，即使行動人類學，身份不一樣，累積的就不一樣，就是不平等的方式。
羿如：不一樣跟不平等不同原住民菁英跟原住民就是在都市長大，就是原住民菁英可以不一樣原罪，say sorry，不需要
讓她看到，是要緣分的不好的政策
比較容易落入二分與本質，漢人來壓制原住民這究竟是漢人，還是一個錯誤的政策
焦點被模糊掉了
千惠：整個脈絡的一環，也是關係的一部份
我這個研究者，遇到那個人
羿如：關係？
pisaw：
阮新邦體制殖民了我們的生活世界，馬克斯的講法太純然了
不只是經濟決定論還有社會體制把我們自我反思的能力削弱了
體制比較是工具理性的東西，消弭了本質的問題量化、金錢、權力的問題
人開始有判斷力，體制也複雜化隨著生活世界交往行為理論每個人有判斷力，但社會也開始複雜化，反而人又靠著制度
緩和機制1.凝固2.替代
比如我們在討論相同的東西有對話、有溝通，才會有反思
還是在理性之下，自我反思之後的
2.替代
比如人開始用金錢來衡量
人可以很自由的，不受體制約制
生活世界被體制殖民化
羿如：社會本身會不斷複雜，過來影響日常生活世界這裡有個有趣的議題
社會跟生活世界可以區分嗎？
社會會有個自己複雜化，魯曼想寫社會體系的理論，還沒寫完就掛了
回到我的話題。
我心目中，理想狀態，可不可以不要花
只要把一部份複雜的社會現象講清楚，就功德無量了
比如他鋪陳那個現象，就夠吸引人了
後現代看待複雜社會體系，不能簡單的類型化，社會學問一個很根本的問題：什麼是社會？
社會不止是制度、組織、團體
大家花很多時間討論，能講一小部分，就不簡單了。
羿如：人類學台灣的狀況，經濟層面怎麼影響人
看到現象，可以作些什麼？
pisaw：大家都在過自己的生活，情感完全被金錢壓下去
想整理又不知道該怎麼整理，裡頭一定很多對大家話語的理解誤差（或者根本還來不及理解），也漏失了很多當天的精彩討論，我想，就把這個當作一個臭磚頭，希望能引來更多想法與對話。
衝啦～
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《有點長的開場白》
「田野實踐」與「知識批判」
學術該以誰的標準檢驗？
◎呂欣怡：「研究底層民眾，到與弱勢社群共同從事研究」，參與式的研究--培力。
◎呂欣怡：對於「太靠近」的批判--長期而言，沒有經過批判理論及思維洗禮的學術論述，很容易在政治空間的妥協中，「強化造成不平等的結構及論述」
◎呂欣怡：Speed（2006）也說，唯有當研究者將自己鑲嵌在社會行動之中，才可能真正感知我們的研究對象時時遭逢的多種權力關係。「部落」本身可能是多方勢力交錯的場域，它們彼此之間也有矛盾，越來越沒有保持距離美感的學術研究空間，何不選擇投入，以一種帶有批判張力的實踐，讓研究者進到多方勢力交錯的處境當中，體察研究對象及其社群所面臨的各種矛盾張力，以及那個當下所必須做出的道德判斷與策略選擇。
◎林徐達的知識論（研究建構主觀知識、研究者的詮釋並沒有比較高於田野對象的詮釋，相反亦然）
◎林徐達的擔憂：自我質疑與想像不見了。
◎跟廉老師的討論：
1.是要去跟田野對象溝通自己對她們的質疑與想像，另外也無法迴避他們來質疑研究者對她們的質疑與想像。
2.「向田野報告」的意涵，除了知識檢核外，啟動一種公共性的對話。
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《精彩的來了》
小黑：
不認同，在於口試形式，已經不是一般口試了，看到形式上的不合理，
圓融的方式操演，誰賦予研究生權力這麼說，
有個力量，把他們的部分可以說出來的，
pisaw：
黃應貴，人類學研究，與田野對象的不平等，
行動人類學：人類學知識讓當地人知道，人類學化的的事情。
詮釋人類學：比較是從詮釋學取向來看，上詮釋學的時候，針對一個文本，高達美講，文本被文本play，會發問，文本跟我之間，就在對話的過程。
詮釋人類學取向，生產出來的文本，文本呈現出來，不代表要去挖掘作者的意圖，而是跟文本之間的關係，開放性，才會產生新的東西出來，但還是在文本的脈絡，在傳統文化之下來討論。高達每對「傳統」作辯護。
像我就字外落裡，我們就是這麼做，就是我們的文化，不會有什麼反思、批判或質疑，從這邊看，就看不到那個部分，從那邊看，就看不到這個部分。
小黑：心理有浮現什麼例子？關於很自然用這種方式去生活，因為你這樣生活，沒有什麼反思性。
pisaw：跟異文化接觸，才會有反思，對我們的文化有轉變，再創造。泰雅族有gaga，在一個家庭裡面，在整個部落裡面，主要的規範，會有不同的反思，可能會透過不同的刺激，不同個人的看法。
羿如：
1.誰有書寫權？（部落的人？外人？）書寫，大家都有權力
2.每個人都有書寫權跟詮釋方式
問題在於都有各自的自我反思，可以去問，那我們心目中想像中的民族誌是什麼？我們期待一個民族誌是怎麼樣？
徐達的提問，會讓我想到另一件事情。
如果一直停留在民族誌可以有什麼形式，會不會太個人了一點，那然後呢？
在學術或在行動上，哪個面向更進一步。
除了在學術上啟發不同的意義？
徐達提到，這件事情發生另他擔憂，1.民族中心主義思想慢慢復甦2.你一定得回到部落，只有這個族群才可以審
他為什麼會擔憂這個事情？
只有台灣人才能決定台灣人前途？花蓮人決定蘇花高？
千惠：民族誌書寫司馬庫斯事件，會落入本質主義，以後的人研究生應該要怎麼樣寫出來，才是「真實」部落的知識論文的貢獻，不在於青年寫部落，而是青年是當地的人，可以寫出屬於他當地身份，怎麼把這個知識產出，才是更重要的
研究生到部落有挫敗感，跟當地人同謀人類學家跟另外的人類學家有緊張，中間有角力，更需要討論，我們都是寫這個部落，可能都不一樣，不一樣來自關係。
羿如：人類學家為什麼樣這麼擔心？（誰先進來）這是值得關心的嗎？浪費時間，這就是情緒的抒發，誰就有權力，
你就是呈現部落的狀態，就是民族誌。
千惠：「忠實：忠於你自己的方式」
羿如：花很多篇幅在講自己，以致於有更多重要的議題被淡化掉。
處理周遭關係就是處理「研究者」自己
千惠：是提醒，而不是要花很多部分要處理
羿如：呈現視框為什麼這麼重要？
小黑：他提取重要的經驗點，去呼應謀合。
羿如：有人提問：「沒有文獻探討？我看不到你進這個田野多久了？」
1.你質疑我這個關係
千惠：他有這個想像
羿如：你看到我的
會模糊掉我們對真正要關心的東西去關心。
我需要知道小農的狀況？我們可以怎麼作？
葛資的困境，跟敘事
每個人都有他的真實，跟他的背景有關，但是然後呢？
千惠：不是要跟每個人的背景都有關。人類學不止有本質主義，提醒我們要去想關係。
比如為什麼我的寫法會這樣？
于諄1.視框2.對視框有預設
羿如：為了證明正當性，提太多自己
千惠：
你為什麼寫的這麼順，這個東西這麼順，需要處理。
很多部落的人讀了民族誌，就變成部落的知識。
羿如：重點放在那個地方，我會很傷心
千惠：關心研究倫理，把它移到別的地方，不是只有在研究關係的正當性
如果我們只有在研究關係、研究倫理
而是應該還有其他可以他的
小黑：因為他身份上的正當性，讓她很快可以到達，某個部分他要處理變得太快被同意了。
羿如：對視框無限上綱，
比如要交代為什麼要進入這個部落。
ex:
pisaw研究殺豬跟研究漢人的金融體制
千惠：我們的互動，有個東西在影響著我們，接觸的當下，發生的關係，需要被交太
pisaw：呈現出來就是文本，文本跟你（讀者）的關係，作者寫出來的文本，藝術的東西，在這個當中，我一定要鑽進作者的頭腦，每一派都有自己的想法。
所謂知識，存在一個不平等的東西，即使行動人類學，身份不一樣，累積的就不一樣，就是不平等的方式。
羿如：不一樣跟不平等不同原住民菁英跟原住民就是在都市長大，就是原住民菁英可以不一樣原罪，say sorry，不需要
讓她看到，是要緣分的不好的政策
比較容易落入二分與本質，漢人來壓制原住民這究竟是漢人，還是一個錯誤的政策
焦點被模糊掉了
千惠：整個脈絡的一環，也是關係的一部份
我這個研究者，遇到那個人
羿如：關係？
pisaw：
阮新邦體制殖民了我們的生活世界，馬克斯的講法太純然了
不只是經濟決定論還有社會體制把我們自我反思的能力削弱了
體制比較是工具理性的東西，消弭了本質的問題量化、金錢、權力的問題
人開始有判斷力，體制也複雜化隨著生活世界交往行為理論每個人有判斷力，但社會也開始複雜化，反而人又靠著制度
緩和機制1.凝固2.替代
比如我們在討論相同的東西有對話、有溝通，才會有反思
還是在理性之下，自我反思之後的
2.替代
比如人開始用金錢來衡量
人可以很自由的，不受體制約制
生活世界被體制殖民化
羿如：社會本身會不斷複雜，過來影響日常生活世界這裡有個有趣的議題
社會跟生活世界可以區分嗎？
社會會有個自己複雜化，魯曼想寫社會體系的理論，還沒寫完就掛了
回到我的話題。
我心目中，理想狀態，可不可以不要花
只要把一部份複雜的社會現象講清楚，就功德無量了
比如他鋪陳那個現象，就夠吸引人了
後現代看待複雜社會體系，不能簡單的類型化，社會學問一個很根本的問題：什麼是社會？
社會不止是制度、組織、團體
大家花很多時間討論，能講一小部分，就不簡單了。
羿如：人類學台灣的狀況，經濟層面怎麼影響人
看到現象，可以作些什麼？
pisaw：大家都在過自己的生活，情感完全被金錢壓下去
人類學家的主觀
滴兒all：
看到一個不錯的網站：http://oz.nthu.edu.tw/~d929802/anthropology/
這是蔡政良老師（拍阿美嘻哈的導演）整理了一些人類學概念的網站，裡頭對於「文化視盲」的說明，解除了我對人類學「主觀」的問題（既然都是主觀，那幹嘛還出田野，在家裡冥想就好ㄅㄟ），裡頭說到Geertz的看法：「人類學家當以土著觀點進入田野,再用人類學家觀點詮釋文化書寫出來的作品中所呈現的觀點,當然就是人類學家的觀點」，跟大家分享：）
于諄
看到一個不錯的網站：http://oz.nthu.edu.tw/~d929802/anthropology/
這是蔡政良老師（拍阿美嘻哈的導演）整理了一些人類學概念的網站，裡頭對於「文化視盲」的說明，解除了我對人類學「主觀」的問題（既然都是主觀，那幹嘛還出田野，在家裡冥想就好ㄅㄟ），裡頭說到Geertz的看法：「人類學家當以土著觀點進入田野,再用人類學家觀點詮釋文化書寫出來的作品中所呈現的觀點,當然就是人類學家的觀點」，跟大家分享：）
于諄
一個資料--Schwandt的文章
滴兒all：
上次羿如學姐在讀書會中，引領我們去思考，為什麼呈現研究者的視框或脈絡，或者描述研究者與研究對象的關係，在今日的學術場域裡，如此地重要，甚至被無限上綱。
我在網路上看到一個ppt資料，是整理Thomas Schwandt的一篇文章“Three Epistemelogical Stances for Qualitative Inquiry: Interpretivism, Hermeneutics, and Social Constructionism ”，我還沒讀過這篇文章，不過在裡頭的整理中，第29頁以後，說明「強建構論」的觀點，並且第30頁有些東西，似乎跟我們的讀書會有關，也跟羿如學姐的提問有關，只是目前我還串不起來，想求教於大家。
------------------
“strong”constructioniam
–但是，在這樣的前提下，「強」社會建構論必然面對這樣的困境：從民族誌的角度看，已經不再有「精確地」(exactly)再現世界的可能！所剩下的是受到歷史和文化脈絡所制約的個人所書寫的「民族誌」。
–那麼有人會問：如果這樣的話，研究和書寫其他社會還有甚麼意義？持強建構論的民族誌學者（如Denzin）認為，這些民族誌還是有道德教益，能讓讀者更瞭解自己。問題是，如果脈絡之間是不可共通的，如何交流？如何宣稱具有普遍意義的「道德」意涵？
--------------------------
很湊巧的是啊，第六期的多元電子報裡頭，宏信學長跟千惠學姐，也有關於Schwandt這篇文章的討論ㄌㄟ～
這一切怎麼就這樣湊在一起，讓我覺得實在很湊巧，有點興奮的說。
我會去找這篇文章來讀，到時候再跟各位請教了^_^
于諄
ps.那個ppt的網址：http://www.mao52115.tcu.edu.tw/handout/qr/04_Three%20Epistemological.pdf
上次羿如學姐在讀書會中，引領我們去思考，為什麼呈現研究者的視框或脈絡，或者描述研究者與研究對象的關係，在今日的學術場域裡，如此地重要，甚至被無限上綱。
我在網路上看到一個ppt資料，是整理Thomas Schwandt的一篇文章“Three Epistemelogical Stances for Qualitative Inquiry: Interpretivism, Hermeneutics, and Social Constructionism ”，我還沒讀過這篇文章，不過在裡頭的整理中，第29頁以後，說明「強建構論」的觀點，並且第30頁有些東西，似乎跟我們的讀書會有關，也跟羿如學姐的提問有關，只是目前我還串不起來，想求教於大家。
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“strong”constructioniam
–但是，在這樣的前提下，「強」社會建構論必然面對這樣的困境：從民族誌的角度看，已經不再有「精確地」(exactly)再現世界的可能！所剩下的是受到歷史和文化脈絡所制約的個人所書寫的「民族誌」。
–那麼有人會問：如果這樣的話，研究和書寫其他社會還有甚麼意義？持強建構論的民族誌學者（如Denzin）認為，這些民族誌還是有道德教益，能讓讀者更瞭解自己。問題是，如果脈絡之間是不可共通的，如何交流？如何宣稱具有普遍意義的「道德」意涵？
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很湊巧的是啊，第六期的多元電子報裡頭，宏信學長跟千惠學姐，也有關於Schwandt這篇文章的討論ㄌㄟ～
這一切怎麼就這樣湊在一起，讓我覺得實在很湊巧，有點興奮的說。
我會去找這篇文章來讀，到時候再跟各位請教了^_^
于諄
ps.那個ppt的網址：http://www.mao52115.tcu.edu.tw/handout/qr/04_Three%20Epistemological.pdf
〈司馬庫斯口試啟示錄〉讀書會--行前通知
滴兒各位：
本讀書會的時間，就訂在11/10（一）晚上六點鐘，地點402教室～
所長贊助了本讀書會一千元，感謝所長！我會幫大家訂便當，另外也會準備一些水果跟茶水。
在形式部分，想請大家先閱讀《人類學視界》的專題文章，針對文章中有疑問或有什麼想法的地方，提出問題或擬出想跟大家討論的事項，在週日（1/9）前，先寄給大家。
另外，專題裡，其中一篇文章的作者林徐達老師，有以這個議題為引子，寫一篇從詮釋人類學角度出發，怎麼看待人類學知識的專文，算是比較完整性地討論，可作為本讀書會的延伸閱讀（見：https://sites.google.com/site/fieldworker/writing），或點此下載：【民族所】地方知識與詮釋.pdf
感謝各位的參與：)
于諄
本讀書會的時間，就訂在11/10（一）晚上六點鐘，地點402教室～
所長贊助了本讀書會一千元，感謝所長！我會幫大家訂便當，另外也會準備一些水果跟茶水。
在形式部分，想請大家先閱讀《人類學視界》的專題文章，針對文章中有疑問或有什麼想法的地方，提出問題或擬出想跟大家討論的事項，在週日（1/9）前，先寄給大家。
另外，專題裡，其中一篇文章的作者林徐達老師，有以這個議題為引子，寫一篇從詮釋人類學角度出發，怎麼看待人類學知識的專文，算是比較完整性地討論，可作為本讀書會的延伸閱讀（見：https://sites.google.com/site/fieldworker/writing），或點此下載：【民族所】地方知識與詮釋.pdf
感謝各位的參與：)
于諄
邀請與募集--〈司馬庫斯口試啟示錄〉讀書會
〈司馬庫斯口試啟示錄〉讀書會
研究啊～研究問世間研究為何物？多少研究生因你茶飯不思、便秘嘔吐
研究者跟研究對象要保持什麼樣的關係，才是一個「好的研究」呢？研究者自己的身份認同，要擺放在研究的什麼位置？在研究寫作中要不要出現？怎麼出現呢？研究結果需不需要獲得研究對象的「認可」呢？
哪ㄟ哪ㄟ行來研究這條路別人行來輕鬆我行就艱苦
走在研究的道路，上述的這些問題，或許也曾困擾著妳／你。最近這期由台灣人類學與民族學學會，所發行的通訊刊物《人類學視界》，針對靜宜大學生態所研究生，回到自己部落司馬庫斯口試一事，以專題的方式進行探討。
該專題前言提到：「這場學位口試涉及『研究倫理』與『知識獲取』兩方的平衡，突顯了部落的自主意識、地方知識的回歸，以及研究者自我定位等課題」，並在專題中，除了刊登了研究生本人、指導教授、幾位族人的觀點外，還平行刊登兩位人類學研究者，分別從「田野實踐」與「知識批判」的面向，討論該事件在人類學領域中的意義。
這些來自不同位置的發言與對話，對於研究者和知識、權力與田野實踐的關係，有很深刻的討論，內容也不僅僅涉及了關於知識取得的種種知識論議題，還包括了研究者「存在」的課題。
作為研究人文世界的研究者，我們是要去描繪出那個我們所研究對象存在的意義之網，亦或是我們自己也活在那個以「研究」為名，與我們所研究對象共同編織與交織的意義之網上頭？而對研究者存在狀態的不同理解下，又會發展出什麼樣的知識論觀點呢？
在此想要以這個事件以及這份專題內容為引子，闢個小空間，誠摯地邀請大家一起來閱讀與討論。
地點方面：402教室。時間方面：暫訂11/8（六）上午九點，或以多數有意願參加者方便的時間再行調整。若大家一次還聊不夠，再加映場次。報名方式：有意願參加者，煩請先mail給我，若希望更改原訂時間，或對本讀書會有任何建議，也請與我聯繫，感恩～。
◎專題全文請至《人類學視界》網站自行下載，網址：http://www.taiwananthro.org.tw/anthro-visions:volume2
附件一：司馬庫斯口試剪報附件二：《人類學視界》專題前言
研究啊～研究問世間研究為何物？多少研究生因你茶飯不思、便秘嘔吐
研究者跟研究對象要保持什麼樣的關係，才是一個「好的研究」呢？研究者自己的身份認同，要擺放在研究的什麼位置？在研究寫作中要不要出現？怎麼出現呢？研究結果需不需要獲得研究對象的「認可」呢？
哪ㄟ哪ㄟ行來研究這條路別人行來輕鬆我行就艱苦
走在研究的道路，上述的這些問題，或許也曾困擾著妳／你。最近這期由台灣人類學與民族學學會，所發行的通訊刊物《人類學視界》，針對靜宜大學生態所研究生，回到自己部落司馬庫斯口試一事，以專題的方式進行探討。
該專題前言提到：「這場學位口試涉及『研究倫理』與『知識獲取』兩方的平衡，突顯了部落的自主意識、地方知識的回歸，以及研究者自我定位等課題」，並在專題中，除了刊登了研究生本人、指導教授、幾位族人的觀點外，還平行刊登兩位人類學研究者，分別從「田野實踐」與「知識批判」的面向，討論該事件在人類學領域中的意義。
這些來自不同位置的發言與對話，對於研究者和知識、權力與田野實踐的關係，有很深刻的討論，內容也不僅僅涉及了關於知識取得的種種知識論議題，還包括了研究者「存在」的課題。
作為研究人文世界的研究者，我們是要去描繪出那個我們所研究對象存在的意義之網，亦或是我們自己也活在那個以「研究」為名，與我們所研究對象共同編織與交織的意義之網上頭？而對研究者存在狀態的不同理解下，又會發展出什麼樣的知識論觀點呢？
在此想要以這個事件以及這份專題內容為引子，闢個小空間，誠摯地邀請大家一起來閱讀與討論。
地點方面：402教室。時間方面：暫訂11/8（六）上午九點，或以多數有意願參加者方便的時間再行調整。若大家一次還聊不夠，再加映場次。報名方式：有意願參加者，煩請先mail給我，若希望更改原訂時間，或對本讀書會有任何建議，也請與我聯繫，感恩～。
◎專題全文請至《人類學視界》網站自行下載，網址：http://www.taiwananthro.org.tw/anthro-visions:volume2
附件一：司馬庫斯口試剪報附件二：《人類學視界》專題前言
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